La voie de la connaissance et la voie de la dévotion

Lorsque l’on s’intéresse aux fondements évolutifs spirituels profonds de l’être humain, il existe 2 voies importantes dont il faut avoir conscience : celle de la connaissance et celle de la dévotion.

L’hindouisme parle du “jnana yoga” (“l’union par la connaissance”) et du “bhakti yoga” (“l’union par la dévotion”).

Ultimement, ces 2 voies se réunissent en une seule et unique, ce sont en réalité 2 chemins quelque peu différents, mais qui mènent au même but !

Sur la voie de la connaissance, l’expansion de conscience s’opère grâce à la compréhension, à l’étude, à la discrimination : c’est par l’analyse et le cheminement de penser que l’on détermine plus finement ses entraves et attachements, et que l’on peut déterminer par opposition les chemins de sa “libération”.

On retrouve ici astrologiquement beaucoup les expressions du Soleil, de Mercure, de Jupiter, du Gémeaux, du Sagittaire, qui par la conceptualisation et les capacités d’abstraction, comme de sublimation, arrivent à faire évoluer la propre doctrine et philosophie de vie de la personne.

Les fondements même de toute étude astrologique, surtout en astrologie psychologique, reposent très directement sur cette voie de connaissance, ils postulent que l’accès au langage des astres, sa traduction, sa bonne compréhension, aidera la personne à sublimer son chemin de vie, à passer à un stade de conscience supérieur dans l’expression même de ses énergies planétaires…

Il est très important de comprendre ici que cela ne forme pas “une connaissance pour la connaissance” : l’astrologie ne peut en tout état de cause, et in fine, que former un support momentané, qui ultimement devra lui aussi à un certain niveau être abandonné lorsque cette voie de la connaissance rejoindra celle de la dévotion.

En conséquence, il ne saurait être question de “s’attacher” à toute connaissance ou à toute conceptualisation quelle qu’elle soit, cela n’aurait guère de sens, et correspondrait surtout à confondre le “chemin emprunté” avec le but final à accomplir !

Sur la voie de la dévotion, tout ce paradigme tend à être inversé : on part du ressenti émotionnel intérieur, on le cultive, on accroit sa réceptivité, afin de percevoir “le sensible”, le mystique, l’absolu, de développer sa foi, le contact au divin, au métaphysique…

Ici il ne saurait être question d’une quelconque intellectualisation, mais juste de la simplicité des perceptions, de la reconnaissance de la Création pour ce qu’elle est, et du développement de la gratitude d’être créé, d’exister, d’avoir acquis même “la Conscience”.

Astrologiquement, ce sont beaucoup les forces de la Lune et des énergies transpersonnelles qui s’expriment surtout là, Uranus, Neptune, même Pluton, c’est tout ce qui permet un état “au delà de la personne”, des apparences, de la réalité perçue, des formes, c’est l’angle de l’astrologie karmique et ésotérique.

La voie de la connaissance et la voie de la dévotion visent chacune à leurs façons à faire percevoir l’unité fondamentale de la création, la “farce” que constitue l’union entre le Créateur, la créature et la chose observée (que l’hindouisme qualifie de Maya, de Lila, l’illusion, le jeu cosmique), et à faire percevoir au-delà la “réalité” de la nature de la Conscience…

D’où aussi astrologiquement la nécessité de bien articuler l’astrologie psychologique et l’astrologie karmique ! qui représentent analogiquement l’articulation de ces approches…

La voie de la connaissance opère cette “union” beaucoup au travers de l’acceptation de “ce qui est”. La compréhension profonde, intime, des concepts de la réalité, mène en réalité à une sorte de “processus de deuil” consumant la personnalité : on atteint un stade où, comme dans les processus de Kübler Ross, on a en réalité “épuisé” toutes les voies intellectuelles et analytiques possibles, on a bouclé la boucle, et on ne peut constater que la vacuité des phénomènes, on retourne à la perception simple du présent pour ce qu’il est, au point de départ.

La voie de la dévotion opère l’union pour sa part en se soumettant pleinement et entièrement à la volonté divine : les choses ne sont plus comprises ici au niveau du prisme de l’ego individuel, mais au niveau d’une supra conscience !
Un peu comme si l’on changeait le niveau du zoom, on prend de la hauteur, on spiritualise la vie, on relativise toute l’existence humaine au travers du prisme de l’Absolu…

Ici il ne peut plus être question d’une existence individuelle, il n’y a plus que la perception universelle !
Les personnes qui auront été marquées d’une façon ou d’une autre par des forces neptuniennes dans leur vie comprendront parfaitement ce paragraphe; les personnes pleinement terriennes doivent en revanche être en train de se dire “il a fumé une sacrée moquette celui là”… 😉

En bout de course jnana et bhakti yogas “fusionnent” pour ne former que le “yoga” fondamental, l’union des polarités opposées, du Soleil et de la Lune, de Shiva et Shakti, de l’homme et de la femme, du personnel au collectif, à un tel point d’ailleurs que ni connaissance ni dévotion ne sont plus d’aucune utilité !
“La perception” se passant de mots et d’impulsions d’aucune sorte, pour juste “être” simplement au présent…
Et c’est forcément en trouvant le juste équilibre entre ces 2 voies que l’on a la meilleure “progression” possible, la plus saine, chacune formant une face d’une même pièce.

Jung avait très bien perçu tout cela lorsqu’il a rapproché la psychologie moderne, des disciplines ancestrales, de l’hindouisme, du Yoga, de l’alchimie, du Yi King, de l’astrologie, avec son concept de l’Individuation, pour poser ses propres mots contemporains sur ce que disait “la Tradition” (lire l’excellent livre “Psychologie du yoga de la Kundalini” qui retranscrit des conférences importantes et passionnantes sur ces points).

Jung était à sa façon un “guru” (au sens noble du terme), un maitre spirituel qui a tenté d’opérer sa propre synthèse, en fonction de ses propres connaissances, de sa propre époque, pour la transmettre à son “peuple”, le traduire à sa culture à son tour…

Je suis prêt à parier que la “psychologie moderne” de demain “redécouvrira” des concepts plurimillénaires de l’hindouisme, du yoga, puis tentera à son tour de se les approprier, avec ses propres mots, son propre “marketing”, et dieu sait que les yogis ont énormément d’avance et représentent une mine d’or inépuisable pour cela !

Un petit mot final pour ceux qui voudraient approfondir l’advaïta vedanta (la doctrine du non dualisme), et les différents concepts ci-dessus, si cela vous intéresse :

Une des choses très difficiles à comprendre pour un esprit occidental moderne formaté à la vision contemporaine est l’inversion complète des termes de “subjectivité” et “d’objectivité” !

Lorsque l’on lit par exemple les enseignements de Nisargadatta Maharaj ou de son disciple Ramesh Balsekar il faut être prêt à repenser totalement ses perspectives.

Pour l’occidental, la subjectivité a trait à sa personne, à la vision de l’identité personnelle, et l’objectivité englobe au contraire ce qui concerne les objets particuliers et le monde nous environnant, la vision globale et absolue.

L’advaïta vedanta apprend au contraire que c’est la structuration de l’ego personnel qui constitue une objectivation particulière (une traduction de l’universel qui s’identifie au sein d’une forme spécifique limitée, un “objet”), mais que le “véritable sujet” (la véritable personnalité) est fondamentalement l’Absolu lui même ! (et que rien n’existe en dehors de cette “Conscience” là)

Cette dualité entre l’Occident et l’Orient rappelle ce que Jung avait souligné : le premier cherche une libération, une élévation, une sublimation, qui viennent “de l’extérieur” (du dessus, des Cieux, par la bénédiction); tandis que le second cherche au contraire la compréhension et l’approfondissement “à l’intérieur” (dans le centre, par le sens et la “libération”).

Ce sont des concepts complexes demandant probablement du temps pour se familiariser avec, et je ne peux qu’inviter les personnes intéressées par cet approfondissement là, à lire par exemple “L’appel de l’Être” ou “les Orients de l’être” ou encore “Laisser la vie être” de Ramesh Balsekar, ou aussi “La voie négative” de Wei Wu Wei, même si ce sont par contre des lectures qui ne se révèlent pas facilement et que je ne conseillerai pas “à froid”, au débutant.

Vous trouverez également cet article de Fabienne Costa, professeur de yoga, Advaita Vedanta, la voie du dépassement de la dualité.