Le rapprochement de l’astrologie et de la psychologie: est ce la plus grande évolution astrologique du millénaire?

Depuis les travaux de Jung, de Freud et de différents psychologues “modernes” comme Maslow, Adler, Assagioli, Kübler-Ross, Stanislav Grof, la compréhension psychologique de l’homme s’est énormément étoffée, diversifiée, “démocratisée” aussi surtout beaucoup…

Les matériaux psychiques étaient déjà là, présents, accessibles, décrits même parfois dans des disciplines spirituelles ou philosophiques ancestrales, mais ils avaient besoin d’être décortiqués, explicités, restructurés, ou en quelque sorte “modernisés” en fonction de l’état de conscience au présent de l’humanité, de son degré de compréhension et d’évolution (ce qui est d’ailleurs un travail de “vulgarisation” perpétuel).

L’astrologue Dane Rudhyar a rapidement compris l’immense intérêt et l’immense “percée” qui s’opérait dans la science humaine qu’est la psychologie de ce 20ème siècle, cette époque connaissant vraiment une ébullition, une explosion, une révolution systémique des approches psychologiques, il a ainsi été un des premiers astrologues à relier des ponts majeurs entre la discipline ancestrale astrologique et ce que pouvaient apporter tous ces travaux des psychologues modernes…

Autant dire que la révolution de la psychologie moderne s’est très rapidement transposée en une véritable révolution de l’astrologie !
Il y a vraiment eu à cette période, et en très grande partie grâce à la base à Dane Rudhyar, un véritable “saut quantique”, un “avant/après”, dans l’approche de l’astrologie, sa compréhension, ses interprétations, la notion de cycles, du développement de soi…

On n’est passé en quelques décennies, d’une astrologie “traditionnelle” qui était assez “sclérosée” sur la superstition, sur des aphorismes traditionnels anciens (les Grands Bénéfiques, ou Maléfiques, etc), qui “condamnent” souvent à la fatalité, à une vision dépoussiérée, plus moderne, plus fine, plus complexe, plus psychologique, du Ciel et des fonctions planétaires.

Il s’agissait en réalité de conserver le meilleur de la Tradition, les savoirs analogiques et les techniques d’analyse qu’elle nous avait légué notamment, mais de l’adapter à un langage plus actuel, contemporain, non seulement mieux compréhensible à l’homme moderne, mais qui lui soit aussi plus utile dans son évolution personnellement, dans sa vision du monde plus “scientifique”.

Dane Rudhyar a ainsi posé les jalons de “l’astrologie humaniste”, faisant le pendant de la “psychologie humaniste” (fondée par Abraham Maslow, et qui fut reconnue mondialement par la suite), ce n’est pas un hasard si d’ailleurs l’oeuvre phare de Ruhdyar, qui reste encore aujourd’hui un livre de référence de la compréhension astrologique moderne, s’appelle “L’Astrologie de la personnalité” ! Et où l’on trouve les grands principes de rapprochement de ces disciplines…

Cela matérialise vraiment de manière centrale comment Dane Rudhyar a voulu puissamment recentrer l’outil astrologique en fonction de l’évolution de l’individualité humaine…

Dans l’astrologie humaniste, tout est fonction en réalité du sens profond que l’on donne aux choses par rapport à la réalisation personnelle fondamentale (en perspective sur la durée de toute l’incarnation).

Des astrologues contemporains comme Alexander Ruperti, André Barbault, ou plus récemment Liz Greene, Stephen Arroyo, ont emboité le pas dans ce rapprochement vers l’astrologie psychologique, en tissant toujours de plus en plus de liens entre les avancées de la psychologie d’un coté, et la manière dont on pouvait le traduire et/ou s’en servir astrologiquement parlant !

Les apports de la psychologie à l’astrologie ont été à tel point si nombreux, si prégnants réellement dans la compréhension moderne, qu’on peut vraiment se demander si aujourd’hui on peut pratiquer une astrologie qui ne soit pas “psychologique” ?

Il y a tellement une articulation entre ce que représente un thème natal, le besoin d’évolution d’une individualité humaine, et les forces d’ouverture transpersonnelle, que la fusion de ces disciplines est évidente ! (surtout avec la psychologie jungienne des profondeurs d’ailleurs qui laisse plus de place au spirituel)

• Que sont les Signes du zodiaque si ce n’est “des archétypes” ?
• Que sont les Planètes si ce n’est “des fonctions psychologiques” ?
• Que sont les Maisons si ce n’est “des champs d’expériences sociales” ?

Jung lui même, en étudiant l’astrologie, s’était exclamé que maitriser un tel outil lui aurait permis de gagner bien des années de psychanalyse pour certains de ses patients, en termes de compréhension personnelle et de diagnostic.

Avec le recul sur toute son oeuvre, on comprend mieux par exemple pourquoi Jung s’est plus intéressé à l’alchimie (qui a été une vraie “révélation” pour lui) plutôt qu’à l’astrologie…

Ce qui l’intéressait surtout fondamentalement, de par son travail de psychiatre, était la nature archétypique du processus évolutif individuel inconscient, y compris dans sa part spirituelle transcendante (ce qu’il a explicité et développé sous le concept d’Individuation par la suite), et l’alchimie ancestrale parle “juste” de cela dans ses métaphores, ses symboles, ses analogies…
C’est ce que je traite d’ailleurs dans mon second module de cours d’astrologie, les fonctions planétaires, les processus alchimiques, psychologiques et l’individuation.

Tandis qu’à son époque l’astrologie n’était probablement pas “assez mure” pour séduire Jung sur cette approche évolutive et transcendante de l’individualité, elle était plus proche de la “bonne aventure” et de la superstition encore une fois, que d’une compréhension de l’inconscient (rappelons que Pluton qui marque puissamment la psychologie des profondeurs n’a été découverte qu’en 1930).

On peut regretter vraiment que Jung et Rudhyar n’aient pas pu pousser une collaboration ensemble entre psychologie et astrologie !
Jung a du reste probablement été “mal conseillé” astrologiquement dans ses travaux (voir son livre “Synchronicité et Paracelsica” où il démontre plus une méconnaissance de l’astrologie, de ses techniques mêmes), ce qui n’a pas aidé son rapprochement avec cette discipline, et Dane Rudhyar a malheureusement atteint une popularité et reconnaissance de ses travaux assez “tard” dans sa vie…

Il y a pourtant dans l’astrologie de quoi former un excellent support pour le lien au divin et le développement du processus d’Individuation chers à Jung, mais il était malheureusement “trop tôt” dans le cours de l’histoire pour qu’il opère cette connexion durant sa vie.

Il reste donc aujourd’hui comme “héritage aux astrologues du 21ème siècle” à finaliser cette synthèse entre astrologie et psychologie, entre thème natal et Individuation, voir jusqu’où ces 2 pistes peuvent mener ensemble conjointement, Jung et Rudhyar ont posé des jalons importants, qu’il s’agit maintenant ni plus ni moins que de s’approprier et de maximiser…

Certainement qu’en cela il faudra suivre le même chemin que Jung a eu l’intuition de suivre déjà en son temps, à savoir : fouiller les archétypes des spiritualités ancestrales, car tout est déjà là, présent depuis la nuit des temps, l’Alchimie, les 4 éléments, l’hindouisme, le taoïsme, le Yi-King, et j’en passe…
Puis décortiquer, expliciter, restructurer, moderniser, vulgariser, en fonction du stade de conscience qui sera atteint par l’humanité !

Ci dessous quelques livres majeurs pouvant aider dans l’apprentissage de l’astrologie psychologique :

• “L’astrologie de la personnalité“ de D.rudhyar
• “Approche astrologique des Complexes psychologiques“ de D.rudhyar
• “Séminaires d’astrologie psychologique Tome 1 – Le développement de la personnalité“ de Liz Greene et Howard Sasportas
• “Séminaires d’astrologie psychologique Tome 2 – Les dynamiques de l’inconscient“ de Liz Greene et Howard Sasportas
• “L’univers astrologique des quatre éléments” de André Barbault
• “L’astrologie, la psychologie et les quatre éléments“ de Stephen Arroyo
• “De la psychanalyse à l’astrologie“ de André Barbault
• “Astrologie et psyché moderne“ de Dane Rudhyar
• “La Symphonie du ciel“ de Alexander Ruperti et Ivan Othenin-Girard