Neptune, l’articulation du sacrifice et du pardon

En cette période astrologique où Jupiter rejoint Neptune au sein des Poissons m’est venue une réflexion sur la profondeur réelle des énergies neptuniennes, qui est souvent mal comprise.

Les énergies neptuniennes représentent beaucoup en effet la dévotion, l’ouverture sur l’absolu, l’exacerbation de la réceptivité transpersonnelle (émotionnelle), beaucoup aussi des notions de sacrifice, toutes les valeurs en réalité que l’on qualifie souvent de très “christiques”, la charité, le don, le pardon, l’amour de son prochain…

Quand on pense au mot “sacrifice” au niveau mythologique, on visualise en général de suite notamment la figure de Jésus sur la croix, ou l’histoire d’Abraham et de son fils Isaac dans la bible, ou encore Prométhée enchainé comme punition avec l’aigle lui dévorant son foie.

Le terme de “sacrifice” est très important à comprendre, il renvoie étymologiquement à la prééminence du sacré, à la notion de renoncement, de privation, en vertu d’un but ultérieur que l’on juge supérieur et transcendant, comme passant au delà de soi-même…

Lorsque cette énergie est activée au sein d’une personnalité, on touche là vraiment à un moteur très puissant et même quasi inarrêtable, inaltérable, tant ce qui motive ces forces dépasse même toute notion d’entendement par la logique parfois ! (là où les énergies terriennes peuvent avoir beaucoup de mal souvent)

C’est là que l’ego de la personnalité trouve une sublimation directe, où il n’agit plus réellement “pour soi”, mais en vu d’une perception dépassant ses frontières et le galvanisant en quelque sorte dans un état de “super conscience”…

C’est le fameux “Si Dieu veut…”, ou “que ta volonté soit faite”, que l’on retrouve en réalité dans toutes les religions, et sous diverses formes, c’est comme le dit Krishna à Arjuna dans la Bhagavad Gîtâ “le vrai yogi est celui qui s’acquitte de ses devoirs sans attachement aucun pour les fruits de ses actes”, celui qui abandonne toutes ses actions au sacré.

Dans ce schéma, de la prééminence du sacré, cela force impérativement à une prise de recul et de hauteur, à une “méga” mise en perspective par rapport en réalité à la cause première de toute chose…

Cela ne peut conduire qu’à une projection, une mise en abime, du microcosme dans le macrocosme et inversement, c’est comme de percevoir à la fois la vision de l’atome et de la galaxie, il ne peut y avoir qu’un télescopage monumental entre les 2 ! (voir l’excellent petit ancien documentaire la Puissance de 10 !)

Lorsque l’on prend ce recul maximal, que ce soit par choix ou peut être car les circonstances de la vie ont fait que l’on y a été en quelque sorte “forcé” (peut être de manière consécutive à un transit de Neptune), toutes les choses, tous les problèmes, ne peuvent plus in fine que se fondre derrière une unité fondamentale de la monade universelle, plus rien ne peut avoir la même importance, tout se trouve de facto “relativisé”…
Et ici en outre une relativisation par rapport à l’Absolu ne peut forcément produire comme résultat qu’un “rétrécissement” du sujet initial.

Le “pardon” intervient beaucoup dans cette optique là justement, il représente si l’on peut dire la phase ultime du processus de deuil de Kübler-Ross, après choc, déni, colère, après marchandage et Dépression, après même la dernière phase d’acceptation, le pardon intervient justement comme une ultime sublimation, comme cette mise en perspective face au sacré, à l’absolu, au transcendant, qui est capable en quelque sorte au final de tout purifier, de tout dissoudre, quelle que soit la situation initiale…

Souvent, la notion de pardon est mal comprise par l’individualité, qui a envie en quelque sorte même inconsciemment de camper sur ses positions, de s’accrocher à des schémas, des rancoeurs, et qui croit surtout que le fait de pardonner est une sorte de “cadeau fait à l’autre et au monde” en retour par rapport à des choses qui ont été pourtant bien dures à digérer personnellement.

En réalité, si le pardon est un cadeau, c’est d’abord un cadeau qui est fait en premier à soi même, c’est le fait d’opérer cette mise en perspective par rapport au sacré et au transcendant, puis de dire derrière : “Je refuse de continuer à porter des briques qui au fond ne m’appartiennent pas !”.

Comme pourrait d’ailleurs si bien le dire Ramana Maharshi, grand maitre de l’advaita vedanta : posez vous concrètement la question de “qui” pardonne exactement à “qui ou à quoi” ?
Dans une vision d’unité fondamentale “qui” doit ou peut pardonner “quoi” ?
Le coeur de la purification et de la dissolution neptunienne est là…

Si il n’y a “plus personne” même pour seulement porter déni, colère, n’importe quel schéma ancien sclérosant ne peut que s’effondrer sur lui même, il n’a plus aucune raison d’être, c’est cela la mise en perspective face au sacré…

Cela demande donc une forme de “sacrifice personnel” puisqu’il faut savoir renoncer à une partie de soi pour passer à une octave supérieure d’expression, et pour purifier / affiner ce qui doit l’être…

Je ne sais pas, en cette période neptunienne, ce que l’on pourra traduire chacun individuellement et collectivement de ces forces, mais déjà si elles nous tirent peut être vers plus de cette “compréhension métaphysique”, vers ce que l’on peut appeler la voie de la dévotion, ce sera déjà pas mal…